gerlindes-welt - Das Priestertum der Mormonen
   
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Das mormonische Priestertum

Vorwort

 

Laut der Internetseite http://de.mormonwiki.com/Priestertum soll am 15. Mai 1929 am Fluss des Susquehanna (Bundesstaat Pennsylvania) Joseph Smith und Oliver Cowdery der Täufer Johannes erschienen sein, um beiden das „Aaronische“ Priestertum zu übertragen (LuB. 13, Joseph Smith Lebensgeschichte 1:68-73),woraufhin einige Wochen später (Datum unbekannt), die Apostel Petrus, Jakobus und Johannes Joseph Smith erschienen, die ihm das „Melchizedekische“ Priestertum übertrugen, dass sie selbst von Jesus Christus erhalten haben sollen.

 Somit führt die Kirche Jesu Christi der Heiligen der letzten Tage ihr Priestertum über Joseph Smith, Johannes dem Täufer, und den neutestamentarischen Aposteln Petrus, Jakobus und Johannes, direkt auf Jesus Christus zurück. Nur Männer (bis 1978 nur weiße Männer) dürfen das mormonische Priestertum erhalten, das als unerlässlich zur Kirchenführung und dem Eintritt ins celestiale Reich (mehr dazu unter dem Abschnitt „Tempel“) angesehen wird.

Erst, wenn ein junger Mann ein Interview mit seinem Gemeindeleiter (Bischof/Gemeindepräsidenten) hatte, und dieser seine Würdigkeit feststellte, wird ihm das Priestertum übertragen.

Das mormonische Priestertum wird folgendermaßen gruppiert:

 

Aaronische Priestertum

Melchizedekische Priestertum

Diakon (Eintrittsalter ab 12 Jahren)

Älteste (Eintrittsalter ab 18 Jahren)

Lehrer (Eintrittsalter ab 14 Jahren)

Hohe Priester

Priester (Eintrittsalter ab 16 Jahren)

Siebziger

 

Die Berufung als Apostel, Patriarch oder Präsident der Kirche sind Teil des Melchizedekischen Priestertums, und somit nur von marginalem Interesse bei der Betrachtung des mormonischen Priestertums.

Jedes dieser Priestertümer, bzw. der Ämter darin, hat ein Kollegium, das von einem Leiter/Präsidenten geführt wird. Während das Aaronische Priestertum und das Ältestenkollegium in den einzelnen Gemeinden aktiv sind, sind die Hohepriester auf Pfahlebene organisiert, während die Siebziger und die Apostel alle in den USA im wunderschönen Staat Utah im Kirchengebäude residieren. Als höchstes Kollegium bei den Mormonen gilt die „Erste Präsidentschaft“, die aus dem Präsidenten (Propheten) und seinen Ratgebern besteht.

Die Mitgliederzahl eines Kollegiums kann nicht unbegrenzt aufgestockt werden. Bei jeder Kollegiumsgruppe gibt es eine Obergrenze, die nicht überschritten werden darf. Im Folgenden werde ich die einzelnen Kollegien vorstellen:

 

Aaronische Priestertum

 

Kollegium der Diakone:

 

Hier sind maximal 12 Jungen im Alter vom 12. bis zum vollendeten 13.Lebensjahr zu finden. (LuB 107:85).Sie erledigen Ordnerdienste, teilen das Abendmahl aus, sammeln das Fastopfer ein, wenn sie darum vom Bischof gebeten werden, und erledigen für den Bischof kleine Hilfsdienste.

Geleitet wird dieses Kollegium von einem Präsidenten und seinen beiden Ratgebern, und einem Ratgeber des Bischofs als Berater.

Nach diesem Kollegium kommt das Kollegium der Lehrer:

 

Das Kollegium der Lehrer: 

 

Das zweite Amt im Aaronischen Priestertum ist das Amt des Lehrers. Sein Kollegium umfasst 24 Jungen, die zwischen 14 und 15 Jahre alt sind (LuB 107:86). Sie können alle Tätigkeiten des Diakons ausführen, und helfen dazu noch bei der Abendmahlsvorbereitung und gehen mit einem Träger der Melchizedekischen Priestertums als Heimlehrer zu den mormonischen Familien, um dort seelsorgerisch tätig zu sein.

Ebenso wie das Diakonskollegium, besteht das Lehrerkollegium aus einem Präsidenten, seinen beiden Ratgebern und einem Ratgeber des Bischofs als Berater.

 Das letzte Amt im Aaronischen Priestertum ist das eines Priesters.

 

Das Kollegium der Priester:

 

Dieses Kollegium besteht aus maximal 48 Jugendlichen im Alter zwischen 16 und 18 Jahren (LuB 107: 87-88). Sie können alle Aufgaben eines Diakons oder Lehrers übernehmen, dazu noch das segnen des Abendmahls, die Ordinierung anderer Personen im Aaronischen Priestertum, und das Recht, jemanden taufen zu können

Der Präsident dieses Kollegiums ist der Bischof, dem 2 Ratgeber/Assistenten aus dem Kollegium der Priester unterstützend zur Seite stehen.

 

 

Melchizedekische Priestertum

 

Das Kollegium der Ältesten:

 

Hier sind höchstens 96 Männer vorhanden, die mindestens 18 Jahre alt sein müssen (LuB 107:89). Sie übernehmen Aufgaben des Aaronischen Priestertums, und sind zusätzlich noch für die „Spendung des Heiligen Geistes“ der Krankensegnung, und anderer „heiliger Handlungen“ verantwortlich. Sie wird von einem Präsidenten und seinen beiden Ratgebern geleitet.

 

Das Kollegium der Hohepriester:

 

Ein Hohepriester hat dieselbe Vollmacht wie ein Ältester, nur, dass bestimmte Aufgaben und Ämter nur mit Hohepriester besetzt werden dürfen, wie z.B. das Amt eines Bischofs. Denn Hohepriester sollen vor allem leiten. Das Kollegium wird vom Pfahlpräsidenten (entspricht in etwa dem Bischof einer Diözese) und seinen beiden Ratgebern geleitet.

 

Das Kollegium der Siebzig

 

Gemäß LuB 107: 34 ist das Amt des Siebzigers Teil des Melchizedekischen Priestertums und besteht aus mehreren Kollegien. Im ersten Kollegium sind alle auf Lebenszeit berufen, und werden mit 70 Jahren in Rente geschickt.

Im zweiten Kollegium sind die Mitglieder für fünf Jahre berufen.

Beide Kollegien gelten bei Mormonen als zu den Generalautoritäten zugehörig.

Sie übernehmen Managementaufgaben weltweit, und haben alle ein besonderes Zuständigkeitsgebiet, und werden oft als Gebietspräsidenten (entspricht in etwa den

Kardinälen bei der RKK) berufen. Meist kommen sie aus der Wirtschaft, geben ihren Beruf auf, wofür sie von der Kirche ein Salär erhalten, das meist üppig bemessen ist.

Die letzten drei Kollegien der Siebziger umfassen die Gebietspräsidentschaften, die als übergeordnete Führer mit direktem Draht zur Kirchenführung in den jeweiligen Ländern tätig sind. Auch sie werden meist für fünf Jahre berufen, und sind im Gegensatz zu den ersten beiden Kollegien ehrenamtlich tätig.

Jedes Kollegium besteht höchstens aus siebzig Mitgliedern und wird von sieben Siebzigern geleitet.

 

Das Kollegium der zwölf Apostel:

 

Dieses Kollegium besteht aus zwölf Männern, die auf Lebenszeit berufen werden.

Derjenige unter ihnen, der am längsten berufen ist, ist der Präsident des Kollegiums, der, wenn der amtierende Prophet/Präsident der Kirche stirbt, sein Nachfolger wird.

Dieses Kollegium ist das nächsthöchste Gremium nach der „Ersten Präsidentschaft“, und soll, so die Selbstbeschreibung: „ besondere Zeugen für Christus in aller Welt sein.“

 

Das Kollegium der „Ersten Präsidentschaft“:

 

Dieses Kollegium besteht aus dem Präsidenten der Kirche, und mindestens zwei Ratgebern, die meist aus dem Kollegium der zwölf Apostel stammen, was aber nicht zwingend ist. Wenn der Präsident stirbt, wird dieses Kollegium aufgelöst, und sein Nachfolger, der dienstälteste Apostel, erwählt sich für seine Präsidentschaft seine neuen Ratgeber.

.

Vollmacht und Schlüssel des mormonischen Priestertums:

 

Mormonen unterscheiden zwischen der Vollmacht eines Priestertumsträgers und der Schlüsselvollmacht. Nur derjenige, der die Vollmacht des Priestertums hat, darf darin

amtieren. Jedoch nur der, die die Schlüssel hat, darf und kann die Richtung bestimmen.

So liegt die Schlüsselvollmacht des Aaronischen Priestertums auf örtlicher Ebene beim Bischof. Er ist es, der bestimmt, ob, wann, wo, und von wem das Aaronische Priestertum ausgeübt werden darf. Der Bischof bestimmt also, wer das Abendmahl austeilt und segnet, wer tauft oder wer jemanden im Aaronischen Priestertum ordiniert.

Auf örtlicher Ebene für das Melchizedekische Priestertum hat die Schlüsselgewalt der Pfahlpräsident inne, wovon er einen Teil an die Bischöfe und Ältestenkollegiumspräsidenten abgibt, da diese für die Koordinierung der mormonischen Seelsorge zuständig sind. Krankensegnungen hingegen kann jeder älteste auch ohne Erlaubnis durchführen.

Jedoch nur die zwölf Apostel haben nach mormonischem Verständnis ALLE Schlüsselvollmachten inne, die jedoch so lange ruht, bis der Präsident der Kirche gestorben ist, denn er ist der EINZIGSTE, der diese Schlüssel ausüben darf.

 

Das mormonische Priestertum in der mormonischen „Theologie“:

 

Mormonen behaupten, dass mit dem Tode Christi und seiner Apostel es ab dem 2. Jahrhundert nach Christi einen Glaubensabfall gab, und das Priestertum von der Erde genommen wurde. Erst durch den Besuch von Petrus, Jakobus und Johannes, drei Aposteln, die diese Vollmacht trugen, und die sie im Jahre 1829 auf Joseph Smith übertragen haben sollen, wäre diese Vollmacht wieder auf Erden zu finden gewesen.

Alle anderen Kirchen hätten diese Vollmacht nicht, und darum wären ihre Rituale und

 Handlungen in Gottes Augen nicht anerkannt.

Aber, geneigter Leser, kluge Leserin, stimmt das auch?

Was sagt die Bibel dazu?

Was die mormonische Geschichte?

Schauen wir doch einmal etwas näher hin!

 

 

Das mormonische Priestertum –einige Fakten

Die Bibel

 

Das Aaronische Priestertum wurde nur im Alten Testament erwähnt, wo es vom Vater auf den Sohn erbmäßig übertragen wurde. Weder im Neuen Testament noch im Buch Mormon wird je darauf hingewiesen. Und für die Urchristen war der „Alte Bund“, durch den Kreuzestod Jesu aufgelöst worden.

Dazu sagt Paulus in seinem Brief an die Hebräer:

 

„ Wäre nun die Vollendung durch das Levitische Priestertum gekommen - das Volk hat ja darüber gesetzliche Bestimmungen erhalten -, warum muss dann noch ein anderer Priester nach der Ordnung Melchisedeks eingesetzt werden, und warum wurde er nicht nach der Ordnung Aarons benannt? Denn sobald das Priestertum geändert wird, ändert sich notwendig auch das Gesetz.“ (Hebräer Kapitel 7, Vers 11)

 

Und das Melchizedekische Priestertum?

Hatte das wenigstens seine Berechtigung in der mormonischen Theologie? Was sagt die Bibel dazu?

Wie Hebräer 2:17-18, und  4:15-16 eindeutig wiedergibt, wurde Jesus als Hohepriester angesehen. Dazu Rüdiger Hauth in seinem Buch „Die Mormonen“:

 

Der in besonderer Auseinandersetzung mit den geprägten Formen jüdischen Denkens stehende Hebräerbrief hat nun das alttestamentarische „Melchizedek“ - Motiv  noch einmal aufgenommen, um den Gegensatz zwischen der jüdischen Priester- und Kulttradition und dem wahren Priestertum Jesu Christi hervorzuheben. „Wir haben einen Hohepriester: Jesus Christus, den Sohn Gottes, der die Himmel durchschritten hat (4,14); er – und nur er!-  „ist von Gott genannt ein Hohepriester nach der Ordnung Melchizedeks“ (5,10). Er ist betraut mit einem „ewigen und unvergänglichen Priestertum“ (7,24) und hat „eine Erlösung erlangt“, nicht durch das Blut von Tieropfern, sondern durch sein eigenes.

Wenn das wahre priesterliche Wirken Jesu den Zugang zum „Allerheiligsten“, d.h. zu Gott eröffnet hat, dann ist die Gemeinde der Gläubigen eingeladen, ihm auf diesem Weg zu folgen. Die Verheißung von 2. Mose/Exodus 19,6 hat sich unter anderen Vorzeichen erneut erfüllt: Die ganze Gemeinde ist  „ein Volk von Priestern“ geworden (1.Petrus 2,5 und 9; Offenbarung 1.6 und 5,10).

Auf dem Hintergrund des neutestamentarischen Zeugnisses hat das „wiederhergestellte Priestertum“ des Mormonismus mit seinem exklusiven Anspruch auf „Heilsvermittlung“ keinerlei theologische Legitimation“. (S.178, Hervorhebungen von mir)

 

Das Aaronische Priestertum der Mormonen

 

Wie oben bereits erwähnt, sagt die Bibel sehr deutlich in Hebräer 7, in den Versen 11 bis 14, das: „sobald das Priestertum geändert wird, ändert sich notwendig auch das Gesetz“.

Darum gab es in der Urkirche auch keine Ordinationen zum Aaronischen Priestertum, was, wenn es geschehen wäre, doch sicherlich erwähnt würde. Und auch das Buch Mormon kennt kein Aaronisches Priestertum. Selbst Parley P. Pratt, ein gläubiger Mormone und ein Apostel unter Joseph Smith, gab zu, dass die Nephiten dieses Priestertum weder kannten noch besaßen:

 

„...auf das Aaronische Priestertum wird NIRGENDS im Buch Mormon ANSPRUCH ERHOBEN.“ (Writings of Parley Parker Pratt, S. 209, gefunden in: http://www.priestertum.de.tl/Aaronisches-Priestertum.htm)

 

Der Abschnitt 13 der Lehre und Bündnisse wird als Beleg angeführt, dass Johannes der Täufer das Aaronische Priestertum auf Joseph Smith und Oliver Cowdery übertrug. Jedoch stand dieser Abschnitt nicht im Vorläufer der Lehre und Bündnisse, dem „Buch der Gebote“. Dieser Abschnitt wurde zunächst in der Zeitschrift Times and Seasons am 1. August des Jahres 1842 veröffentlicht, und fand seinen Weg in die Lehre und Bündnisse erst Mitte der siebziger Jahre des 19. Jahrhunderts.

 Abschnitt 27 der Lehre und Bündnisse besagt, dass dieses Wissen über diese Ordination durch Johannes den Täufer im Jahr 1830 weit verbreitet war, wie der Vers 8 belegt, wo es heißt:

 

„Diesen Johannes habe ich zu euch, meinen Dienern Joseph Smith und Oliver Cowdery, gesandt, damit er euch zum ersten Priestertum ordiniere, das ihr erhalten habt, auf dass ihr berufen und ordiniert sein möchtet gleich wie Aaron;“

 

Dieser Vers ist nicht im Buch der Gebote zu finden, dem Vorläufer der Lehre und Bündnisse, und wurde erst im Jahr 1835 den Lehre und Bündnissen zugefügt.

Mit 12 Jahren wird ein Junge bei den Mormonen zum Diakon berufen, obwohl die Bibel eindeutig diese über das Amt eines Diakons sagt:

 

Die Diakone sollen Ehemänner einer Frau sein und ihre Kinder und ihr eigenes Heim gut führen.“  (Timotheus 3:12)

 

Das versuchen Mormonen wie folgt zu erklären:

 

„Es war das Urteil von Paulus, dass ein Diakon in jenen Tagen ein verheirateter Mann sein sollte. Dies ist für unsere Zeit NICHT anwendbar. Die Umstände waren in den Tagen des Paulus anders. Damals wurde ein Geistlicher, der nicht 30 Jahre alt war, nicht als qualifiziert angesehen, am Geistlichendienst teilzunehmen. Unter diesen Umständen waren Diakone, Lehrer und Priester erwachsene Männer. Dies ist heute NICHT erforderlich.“ (Doctrines of Salvation, Bd. 3, S. 109-110) gefunden in: http://priestertum.de.tl/Alter-der-Ordinierung.htm

 

Bruce R. McConkie, der verstorbene Siebziger und Autor mehrerer Werke über Kirchengeschichte und Lehre der Mormonen, darunter sein wohl berühmtestes Werrk „Mormon Doctrine“, schrieb dazu:

 

: „Es ist die Praktik der Kirche in dieser Dispensation... das Aaronische Priestertum auf würdige, junge Männer zu übertragen, die 12 Jahre alt sind, und sie in das Amt eines Diakons in diesem Priestertum zu ordinieren... In der Mitte der Zeiten waren die Bedürfnisse des Dienstes derartig, dass erwachsene Brüder zu Diakonen ordiniert wurden.“ (Mormon Doctrine, 1958, S. 170) gefunden in: http://priestertum.de.tl/Alter-der-Ordinierung.htm

 

Dabei schien Joseph Smith beim Amt eines Diakons zunächst selbst an erwachsene Männer gedacht haben, denn in LuB, 84:11 spricht er davon, das Diakone und Lehrer über die örtliche Kirche wachen und sie führen sollen. Und selbst am 6.10.1854 lehrte sein Nachfolger Brigham Young, das Diakone verheiratet sein sollten:

 

„Es ist NICHT Sache eines unwissenden, jungen Mannes, der keine Erfahrung in Familienangelegenheiten hat, sich über Umstände in Familien zu erkundigen und die Bedürfnisse jeder Person zu kennen... es ist NICHT SACHE VON JUNGEN, DIES ZU TUN; sondern erwählt einen Mann, der eine Familie hat, zum DIAKON, dessen Frau mit ihm gehen und ihm beim Dienst für die Bedürftigen der Gemeinde helfen kann.“ (Journal of Discourses, Bd. 2, s. 89) gefunden in: http://priestertum.de.tl/Alter-der-Ordinierung.htm

 

Obwohl Brigham Young dieses lehrte, ordinierte er seine Söhne in einem jüngeren Alter zu Aposteln. Einer war 18 Jahre alt, der andere 11 Jahre. Im Buch Church Chronology steht dazu das Folgende:

 

„YOUNG, Brigham Jun.; geboren am 18. Dez. 1836; 1845 von seinem Vater Brigham Young getauft; ordiniert zum Siebziger; am 22. Nov. 1855 von Brigham Young ZU EINEM APOSTEL ORDINIERT und am 9. Okt. 1868 im Rat der Zwölf Apostel zugelassen und von Brigham Young eingesetzt.

YOUNG, John W.; geboren am 1. Okt. 1844; am 22. Nov. 1855 von Brigham Young zu einem APOSTEL ordiniert, aber wurde nie in den Rat der Zwölf Apostel zugelassen.“ (Church Chronology, von Andrew Jenson, Assistierender

 Kirchengeschichtsschreiber, zusammengestellt, Salt Lake City, 1899, S. xxvii) gefunden in: http://priestertum.de.tl/Alter-der-Ordinierung.htm

 

Der erste Ratgeber Brigham Youngs, Heber C. Kimball, ordinierte seinen Sohn, als dieser sechs Jahre alt war zu einem Hohepriester. Sein Sohn starb mit 14 Jahren, und so sagte der trauernde Vater dieses bei der Beerdigung:

 

„Joseph war ein freundlich gesinnter, gehorsamer, guter Junge. Er war am dritten Tag des letzten April vierzehn Jahre alt... Joseph war nie böse, er war immer allen Personen gegenüber freundlich. VOR ACHT JAHREN war er dem Tode nahe; ich hatte den Eindruck, dass ich IHN ZU EINEM HOHENPRIESTER ORDINIEREN sollte. Ich ordinierte ihn und ich weiß, dass dies auf den Jungen eine rettende Wirkung hatte...“ (Journal of Discourses, Bd. 10, S. 370-372) gefunden in: http://priestertum.de.tl/Alter-der-Ordinierung.htm

 

Solche Fälle gab es viele, wie mehrere Tagebucheintragungen aus dieser Zeit berichten.

Was also ist vom Aaronischen Priestertum der Mormonen zu halten?

 

NICHTS!

 

Das Melchizedekische Priestertum

 

Mormonen behaupten, dass ihnen das Priestertum Gottes durch die Apostel Petrus, Jakobus und Johannes als auferstandene Wesen zu Joseph Smith, den sie ordinierten, gebracht wurde, und als Beweis wird LuB 27:12 angeführt. Was jedoch nicht gelten kann, denn im Buch der Gebote des Jahres 1833 war sie noch nicht vorhanden

Auch die Ältesten, die nach mormonischem Verständnis zum melchizedekischen Priestertum gehören, sind weder im Buch Mormon noch in der Bibel zu finden. Interessanterweise trug zur Anfangszeit der mormonischen Kirchengeschichte, so einige Hinweise, wohl auch niemand das Melchizedekische Priestertum oder war ein Ältester, wie Konferenzauszüge aus dem Jahr 1831 uns nahe legen:

 

„…die Vollmacht des Melchisedekischen Priestertums offenbarte sich und wurde DAS ERSTE MAL auf einige ÄLTESTE übertragen.“ (History of the Church, Bd. 1, S. 175-176) Gefunden in: http://priestertum.de.tl/Melchisedekisches-Priestertum.htm

 

John Whitmer, zur damaligen Zeit Kirchengeschichtsschreiber bestätigt diese Aussage auf den 3. Juni 1831 bezogen:

 

 „3. Juni 1831. Eine Generalkonferenz wurde einberufen… Der Herr gab Joseph Smith kund, dass es notwendig wäre, dass solche ÄLTESTE, wenn sie als würdig erachtet werden, zum höheren Priestertum ordiniert werden sollten, nämlich Lyman Wight, Sidney Rigdon, John Murdock, Reynolds Cahoon, Harvey Whitlock und Hyrum Smith wurden von Joseph Smith Junior ordiniert, mit Ausnahme von Sidney Rigdon.” (John Whitmer's History, Kapitel 7) Gefunden in: http://priestertum.de.tl/Melchisedekisches-Priestertum.htm

 

Auch John Corrill bestätigte dieses, als er sagte:

 

 „Ungefähr fünfzig ÄLTESTE kamen zusammen, was ungefähr alle ÄLTESTE waren, die damals zur Kirche gehörten... Das Melchisedekische Priestertum wurde damals das ERSTE MAL EINGEFÜHRT und auf mehrere ÄLTESTE übertragen.“ (A Brief History of the Church of Christ of Latter Day Saints, 1839, Seite 18) Gefunden in: http://priestertum.de.tl/Melchisedekisches-Priestertum.htm

 

Wenn dieses Priestertum so immens wichtig war, warum wurde es erst 1831 übertragen? Und wieso konnte es bis dahin ohne Priestertum Melchizedeks gehen?

Kam das Priestertum vielleicht nicht von Petrus, Jakobus und Johannes, sondern aus einer anderen Quelle? Wenn ja, aus welcher? Joseph Smith? Sidney Rigdon? Oliver Cowdery? Jemand, dessen Namen wir nicht kennen?

 

 Das Amt des Hohepriesters

 

 

Das Amt des Hohe Priesters wurde erst, wie David Withmer, einer der drei Zeugen des Buches Mormon schrieb, im Juni 1831 eingeführt. Nicht von Gott, nicht von Joseph Smith, sondern von Sidney Rigdon, wie er es in seinem  An Address To All Believers In Christ beschrieb:

 

„Der nächste schlimme Irrtum, der sich in die Kirche einschlich, war das Ordinieren Hoher Priester im Juni 1831. Dieser Irrtum wurde durch Betreiben Sidney Rigdons eingeführt. Von dem Amt des Hohen Priesters WURDE NIE GESPROCHEN und es wurde nie daran gedacht, es in der Kirche einzurichten, bis Sidney Rigdon hineinkam. Erinnern Sie sich, dass wir vom August 1829 bis Juni 1831 – fast zwei Jahre – gepredigt hatten und ungefähr 2000 Mitglieder in die Kirche Christi getauft hatten, und wir hatten nicht einen Hohen Priester. Während 1829 wurde uns mehrere Male von Bruder Joseph gesagt, dass ein Ältester das höchste Amt in der Kirche wäre… In Kirtland, Ohio, 1831, hatte Rigdon Joseph Smith die alttestamentarischen Schriften der Bibel und das Buch Mormon (auf seine Weise) in Bezug auf das Priestertum, Hohe Priester usw. ausgelegt und Bruder Joseph gedrängt, den Herrn über diese Lehre zu befragen, und natürlich kam eine Offenbarung immer gerade so, wie sie es wünschten. Rigdon bedrängte schließlich Bruder Joseph, zu glauben, dass die Hohen Priester, die solch eine größere Macht in alter Zeit hatten, in der heutigen Kirche Christi sein sollten. Er ließ Joseph Smith den Herrn darüber befragen und sie empfingen gemäß ihren irrigen Wünschen eine Antwort.“ (An Address To All Believers In Christ, S. 35) Zitiert in:

http://priestertum.de.tl/Hohe-Priester.htm

 

 

Wie David Withmer schrieb, hatten die Mormonen seit fast 2 Jahren Menschen getauft, ohne dass ein Hoher Priester notwendig war. Und plötzlich, weil Sidney Rigdon es wünschte, wurde es eingeführt. Ich frage mich, warum Joseph Smith nachgab? War Rigdon vielleicht das Gehirn hinter Smith, und Smith nur das Aushängeschild?

David Whitmer erzählte in seiner Broschüre auch, was nach der Einführung des Amtes eines Hohen Priesters in der Mormonenkirche geschah, und warum er meinte, dass das ein großer Fehler war:

 

Als sie ordiniert wurden, gerade dort zu jener Zeit, erfasste und fesselte der Teufel Harvey Whitlock, so dass er nicht sprechen konnte, sein Gesicht verzerrte sich in ein Dämonen ähnliches Aussehen. Auch John Murdock und andere wurden auf ähnliche Weise vom Teufel ergriffen. Nun, Brüder, seht ihr nicht, dass das Missfallen des Herrn auf ihren Handlungen ruht, Hohe Priester zu ordinieren? Natürlich, so war es. Diese Tatsachen sind in der History of the Church aufgezeichnet – geschrieben von meinem Bruder John Whitmer, dem regulär eingesetzten Kirchengeschichtsschreiber...(...) Bruder John gibt einen Bericht über eine Prophezeiung, die von Lyman Wight direkt, nachdem Bruder Joseph ihn zu einem Hohenpriester ordinierte, geäußert wurde, und diese Prophezeiung wird sich als eine falsche Prophezeiung erweisen. Bruder Johns Geschichte der Kirche sagt folgendes: 'Er (Joseph) legte seine Hände auf Lyman Wight und ordinierte ihn zum hohen Priestertum nach der heiligen Ordnung Gottes. Und der Geist fiel auf Lyman und er prophezeite in Bezug auf das Kommen Christi. Er sagte, dass sich einige in der Versammlung befänden, die leben würden, bis der Erlöser mit einem Ausruf vom Himmel herabsteigen würde, mit all den heiligen Engeln bei sich usw.' Die nahe Zukunft wird zeigen, ob diese Prophezeiung wahr oder falsch war.“ (Ebenda, S. 64-65) Zitiert in: http://priestertum.de.tl/Hohe-Priester.htm

 

Und Hiram Page, einer der acht Zeugen des Buches Mormon, sagte, dass 

 

„das Amt des Hohen Priesters gehört nicht zur Kirche Christi unter der Evangeliumsdispensation.“. (The Olive Branch, Springfield, Ill., August 1849, S. 28)

http://priestertum.de.tl/Hohe-Priester.htm

 

Eine Erste Präsidentschaft

 

Bruce R.McConkie schrieb in seinem Werk Mormon Doctrine (S.129), das in der Mormonenkirche getreu dem urkirchlichen Muster, organisiert wäre, und auch, wie die Urkirche, eine Erste Präsidentschaft hätte, die die Kirche führt und leitet. Jedoch sagt seltsamerweise die Bibel nichts über eine Erste Präsidentschaft aus. Ein Zufall?

LeGrand Richards, der verstorbene Mormonenapostel gibt zwar zu, dass diese Erste Präsidentschaft nicht existierte, aber er unterstellt, dass die Apostel Petrus, Jakobus und Johannes diese Präsidentschaft waren. Er schrieb:

 

„Wir finden IN DER BIBEL KEINE DIREKTE AUSSAGE, dass eine PRÄSIDENTSCHAFT der Kirche durch den Erlöser eingesetzt war, um an der Spitze der Kirche nach seinem Weggang zu stehen. Die Tatsache aber, dass er Petrus, Jakobus und Johannes in dieser Dispensation auf die Erde zurück sandte, um das Melchisedekische Priestertum wieder herzustellen... würde darauf hinweisen, dass sie den anderen Aposteln vorgezogen eine Position inne hatten, die kraft ihres Amtes in dieser Dispensation darauf hinweisen würde, dass sie die Präsidentschaft über das Melchisedekische Priestertum und die Kirche in der Mitte der Zeiten auf die Himmelfahrt Jesu folgend waren.“ (A Marvelous Work and A Wonder, Salt Lake City, 1966, S. 140) Zitiert in: http://priestertum.de.tl/Erste-Pr.ae.sidentschaft.htm

 

Aber waren diese drei Apostel wirklich die “Erste Präsidentschaft der Urkirche”? Nehmen wir für einen kurzen Augenblick und zu Gunsten der mormonischen Sichtweise an, dass es so wäre (wofür es jedoch keinen biblischen Beweis gibt), so ergibt sich dadurch ein neues Problem. Jesus ordinierte 12 Apostel, und diese drei waren Teil des Kollegiums. Die mormonische Führungsriege hingegen besteht aus 12 „Aposteln“ UND der Ersten Präsidentschaft!

Um diese Fakten zu erklären, benutzen Mormonen, wie hier Joseph Fielding Smith, diese

Rechtfertigung/Erklärung:

 

„Er bestimmte auch drei aus diesen Zwölf, die Schlüssel der Präsidentschaft zu übernehmen. Petrus, Jakobus und Johannes handelten als die Erste Präsidentschaft... Jede Information, die wir haben, deutet darauf hin, dass sie in dieser Eigenschaft dienten, während sie gleichzeitig als drei aus dem Rat der Zwölf dienten.

In dieser letzten Dispensation haben wir die ZUSÄTZLICHE Information erhalten, und VIELLEICHT DIE ZUSÄTZLICHE ORDNUNG DES PRIESTERTUMS, und wir haben in der Kirche Jesu Christi heute das Kollegium der Ersten Präsidentschaft, GETRENNT VOM RAT DER APOSTEL.“ (Doctrines of Salvation, Bd. 3, Seite 152) ) Zitiert in: http://priestertum.de.tl/Erste-Pr.ae.sidentschaft.htm

 

Wie schon mehrfach bewiesen (siehe den Abschnitt Die Bibel) rechtfertigt die Bibel kein weiteres Priestertum, und somit auch keine Erste Präsidentschaft. Um sich und andere zu täuschen, wurde kurzerhand eine Stelle in ihren Schriften geändert

Buch der Gebote

Lehre und Bündnisse

: „...Dann sollt ihr anfangen, euch... zu sammeln, jedermann seiner Familie... entsprechend und wie es für ihn durch den Bischof und die Ältesten der Kirche angeordnet wird...“ (Buch der Gebote, Kapitel 51, Vers 6)

„...Dann sollt ihr anfangen, euch... zu sammeln, jedermann seiner Familie... entsprechend und wie es für ihn durch die PRÄSIDENTSCHAFT UND DEN Bischof der Kirche angeordnet wird...“ (Lehre und Bündnisse 48:6)

 

Quelle: http://priestertum.de.tl/Erste-Pr.ae.sidentschaft.htm

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